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秋の彼岸 久遠の祖先を 思い遣る

『 脇祖さまの報恩会 』立正佼成会春日井教会にて

『 脇祖さまのご生涯  慈悲の歩み 』のご本を読ませて頂きました。

二回半の読み込みとなりました。

半というのは、付箋のついた個所を拾って読むと言うことです。

一回目では、布施のことばが強烈に残り。

二回目では、六波羅蜜が出てきて残り。

三回目では、これは法華経であり、妙法であり、南無であるの想いが結論となった。

また、報恩と言うのは、先達を見習うということであると思っています。

ですから、「 慈悲の歩み 」は南無 妙法蓮華経であり、脇祖さまを見習うことで

我々が菩薩道を歩んでいけるということです。

四無量心 ( 慈悲喜捨 ) は、菩薩の心の根本。

( 存在するものは、全てに備わっていると考えています ) 

四摂法 ( 布施、愛語、利他、同事 ) は、菩薩として、他者への実践方法。

これを基本として菩薩道を歩いてゆく。

そして、菩薩としての自身への実践修行は六波羅蜜であり、その特質は 一即一切 ですから、

最初の布施波羅蜜は、他の五つの波羅蜜と相互依存的に存在しています。

つまり、一つの波羅蜜には、他の五つの波羅蜜が同時に働いていると言うことになります。

布施だけ、持戒だけ、忍辱だけ、精進だけ、禅定だけ、般若だけという

別々の実践として、心の中で働いているわけではありません。

特に無畏施という、無私性の働きの中に他の五つの波羅蜜は輝きを増して作用しています。

今回の機会を得て、今までの自分自身の六波羅蜜を反省して、

より親しみやすい六波羅蜜を目指してみました。

⚫️ ⚫️ ⚫️  今までのマイナス的表現の六波羅蜜 

① 布施( ふせ )                財施、法施、無畏施 ということを、しなければならない。

② 持戒 ( じかい )           戒を守らなければならない。

③ 忍辱 ( にんにく )       ガマンしなければならない。相手を責めてはならない。

④ 精進 ( しょうじん )    よい結果がでなくても、いやでも、続けなければならない。

⑤ 禅定 ( ぜんじょう )    心を落ち着けなければならい。自己を正当化してはならない。

⑥ 般若 ( はんにゃ )        相手のことを思っていれば、智慧はでてくる。

◯ ◯ ◯  プラス思考の親しみやすい表現の六波羅蜜

① 布施 とは、ものおしみの無さ ( 無私性 ) と他者を受容する力。

② 持戒 とは、日常生活の指針と誓願。

③ 忍辱 とは、すべてを受け入れる包容力。

④ 精進 とは、識の中に、ネガティヴな種を植えない、成長させない。

                        識の中にある、 ポジティブな種に水をやり維持し成長させる。

⑤ 禅定 とは、止観 ( 静まる、集中する、深く観る ) 。

                        呼吸法による心身一体( 心身一如 ) の継続訓練。

⑥ 般若 とは、理解することから始まる。無常、無我、涅槃 ( 平安 ) のリアリティーはある。

最初に「 布施波羅蜜は、他の五つの波羅蜜と相互依存的に存在しています 」と申しました。

また「 その特質は 一即一切 ですから 」とも申しました。

つまり、皆さんが学ぶ教えや経典の理解を進めるとき、四摂法 ( 布施、愛語、利他、同事 ) を実践するとき、現実世界のリアリティーとして自分自身がそこに居る ( 存在している ) ことを認識して見聴きして、実践に結びつけて欲しいと思います。自分みがきの六波羅蜜も然りです。

その結論。

この現実世界は、存在するものが、なに一つ欠けても存在できず。また、なにも隠してはいず。ものおしみもせず。存在は変容を続け、お互いがお互いを受け入れる包容力を持ち、存在それぞれは呼吸をして作用 ( 働き )し、お互いを必要とし、何も求めない。独立した存在は無く、相互依存的にして平安である。現実世界のリアリティーの中に全てはある。

この話しの続きは、次を観てください。

2015年5月1日「 他への理解と思いやり 東野小学校 6年生 57名 」を観てください。

2015年7月19日 「 人として大切なこと 」を観てください。

 私の目標      宮沢賢治  「 雨にもまけず 」

              雨にもまけず

              風にもまけず

              雪にも夏の暑さにもまけぬ

              丈夫なからだをもち

               欲はなく

               決して瞋 ( おこ ) らず

               いつも静かに笑っている

                一日に玄米四合と

                味噌と少しの野菜を食べ

                あらゆることを

                自分の勘定に入れずに

                よく見ききし、わかり

                そして わすれず

                 野原の松の林の陰 ( かげ ) の

                 ちいさな萱 ( かや ) ぶきの小屋にいて

                 東に病気のこどもあれば

                 行って 看病してやり

                 西に 疲れた母あれば

                 行って その稲の束を負い

                  南に死にそうな人あれば

                  行って 怖がらなくてもいいと いい

                  北に 喧嘩や訴訟があれば

                  つまらないから やめろといい

                   日照りのときは 涙をながし

                    寒さの夏は おろおろ歩き

                    みんなに でくのボーとよばれ

                    ほめられもせず

                    苦にもされず

                     そういうものに

                     わたしは なりたい

密蔵院 檀家による清掃

奉納 尺八同好会による

演題 『 人として大切なこと 』 主催 NPO雨にも負けず

法話 密蔵院住職 田村圓心 

人とは、何ですか？。

では、車とは、何ですか？。大小の車？ トラック？ 外車？！！！！   雑然としています。

人とは、これも同じように一言では言い表せない。

顔、形、大小、名前、がマチマチ。

人と言う形の字義の説明には、「 天地の性、最も尊き者なり 」とあります。

この天地の性の性が大切です。

性とは、心が生まれると書きます。

生まれたての赤ちゃんのような無垢な心で生まれたる者が人である。

しかし成長するに従って、自分にとって好都合な欲によって成長して行きます。

自分の経験と蓄えた知識は、間違ってはいないとして他を批判します。

ということは、相手も同じように自分を正しいとして他を批判します。

経験と知識が、不必要と言っているのではありません。

とらわれない事が大事、つまり執着しないことが大切なのです。

自由であることが、大切なのです。

仏と言う字は、人がム( 無い ) と書きます。つまり、無欲( 相合依存 ) の状態を表します。

佛の字も同様です。

または、自分中心の欲から解けた人とも言い表せます。

又は、忘己利他の思いやり( 慈悲 ) のある人とも言えます。

では、仏でない人をどの様に言い表すか？ 漢文では 『 不仏 』と書き表します。

つまり、仏に不( あら )ず。不( あら )ずをイ ( にんべん ) に重ねますと 『 私 』です。

好都合な欲によって振り回されている 『 私が 』、不仏です。

しかし、人には少しの欲は必要です。睡眠、食事、子孫繁栄などなど。

ですから、古くから少欲知足と申します。

つまり、コントロールが出来るのも人です。

苦を生む、世の中の真実の仕組みに気がつかれたのがお釈迦さまです。

私は、何時も申しておりますのは『 みんなが、釈迦になれば良い 』と。

お釈迦さまは、いまでは、仏と言われますが、

人間であって、苦労して、修行して気づかれたのです。

仏陀( 目覚めた人) となられたのです。

自覚できた又は、認識できた、理解できたと言っても良いと思います。

私達も同じ様に、苦労は必要です。苦労は、自分自身の糧ですよね。

昔から、「 苦労は買ってでも 」と言われます。

美しい蓮の花は、泥の中から生まれます。

その泥は、蓮の花にとっては栄養です。糧です。

今、あなたが抱えている悩み、苦しみ、悲しみを糧にして

自分自身の気づきを体験し、それを実践しましょう。

そのためには、心身が一つになって日常を過ごす訓練が必要です。

つまり、長く吐く息を日常化することです。

本日のテーマの 『 人として大切なこと 』

私自身は、大切なことの実践として、

宮沢賢治の「 雨にも負けず 」の詩にあるような実践を目標にしています。

そのためには、不仏であってはならないと考えて実践をしています。

仏道です。人としての損得を超えた実践が自身の慈悲であるように。

その仏道を歩んでいくのに必要な方法論の一つとして、心身一如を日々の日課としています。

心と身体が、常に一つとして働く様に。

食べる時は、食べる。行なう時は、行なう。

自分の意識が、そこに注意深くして、行動する。

呼吸と一体化して心身を働かす。つまり、止観。禅とも言う。

呼吸と共に、自分の内を観察して監察して、内省する。

失敗しても、やり直せばいい。継続が大切。

継続が大切と言うことは、自分自身を大切にすると言うことです。

自分自身を大切にできないでは、他を大切にできません。

自分を甘やかすと言うことではありません。

宮沢賢治のように、

雨にも、風にも、雪にも、夏の暑さにもマケヌ

丈夫なからだ( 心身 ) をもち

少欲知足で決して瞋( おこ) らず

自分を勘定にいれず

よく見ききし わかり。そして、わすれず

東に、西に、南に、北に行って寄り添い、手助けをして

日照りのときは、涙をながし

寒さの夏は おろおろ歩き

みんなに でくのボーとよばれ

ほめられもせず

苦にもされず

そういうものに

わたしは なりたい

つまり、他と生きていくのならば内省を研鑽して仏となって生きていくのが良い。

どのみち、自他は一つなのだから。

宇宙を造っているモノは、

動物( 人も)、植物も、鉱物も存在する全てを造っているのだから。

ただ、その組み合わせの%が違うだけなのだから。

内省をしている人の言葉は、他の人の心に届く。

内省をしている人の言葉は、自分の心に届く。

内省をしている人の言葉は、全ての生命に届く。

観音菩薩( 観世音菩薩) のように、全ての生命を生かす。

あなたにも、その様な者として生きてほしい。